【禅语典故】（不断添加）

薤叟

抓住当下最重要
            

有僧问石头希迁：如何是解脱？
希迁：谁缚汝？
僧问：如何是净土？
希迁反问：谁垢汝？
            
《维摩经》说：有缚则有解，无缚则谁求解。这也应验了六祖大师的偈子：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
            

可见，凡事如能看破，就能放下，就能自在。放下什么？放下过去，放下未来。因为，过去已过去，未来还未来。抓住当下，自在于当下，才最重要。

薤叟

满了吗

无得禅师德行高深，座下弟子众多。
一日，当禅师座下参学了一段时间的学僧，突然要向禅师辞行，说他感到已经够了，想去云游四方。
禅师便问他够了的标准是什么，那学僧异常认真地回答道：“够了就是满了，装不下去了。 ”
“这一盆石子满了吗？ ”禅师随意指着旁边的一盆鹅卵石问道。
那学僧点了点头。
于是，禅师抓了好几把沙子撒入盆里，沙子很快不见了，
继而问学僧是否已满。
“满了！”学僧回答道。
禅师又抓起一把石灰撒入盆里，石灰不见了。
再问学僧：“满了吗？ ”
学僧惊诧地回答：“好像满了。 ”
过了一会儿，禅师又顺手倒了一杯水下去，水不见了。
“满了吗？”禅师又问。
那学僧无言以对，便默默地拿着行李回禅房去了。

心如虚空，量同沙界。难以将比虚空还浩翰的心灵填充满。一个人的所知所得往往是微不足道的，因为天外有天，自己所不知晓的东西才是博大的。因此，我们在修行、学习和工作中，都应该有一颗谦虚的心，不断地用新的知识来充实自己的头脑，如此才能有所成就。

薤叟

道在何处


有位僧人整日修行，但对于道在何处迷惑不解，便带着这个问题去请教惟宽禅师。

禅师只以四字作答：只在目前。

那僧人听后，越发不解，为什么自己就看不见呢，于是再请示禅师。

禅师说道：“因为你有 ‘我’，所以看不见。”

僧人便问禅师是否还见。

“有‘你’有 ‘我’就更看不见了。”禅师回答道。

僧人听了，再问禅师道：“那如果没有‘你’，‘我’，是不是就能看到呢？”

禅师沉默了一会，开示道：“既然 ‘你’、‘我’都没有了，那还有谁去求见与不见呢？ ”


禅本身是一种智慧，需要人们在找到禅门入处的基础上，不断利用自身的悟性才能体味到禅的真谛。参透禅的过程是艰辛的，往往人们总会在以悟非悟，似明非明的状态下徘徊，我们却能从中体会到十分美妙的感觉。

薤叟

禅像什么


有一个信徒很想学习打坐，但总是不得其门而入。一日，他鼓起勇气到五祖山去拜访法演禅师，非常诚恳地说道：“老师，我很笨，自知非参禅法器，但高山仰上，虽不能至，心向往之。能否请您告诉我，禅像什么？ ”

法演禅师回答道： “我给你讲个故事：有一个小偷，一天，他儿子对他说：‘爹！您年纪渐渐大了，找个时间教我偷盗的技术吧！免得以后我没办法生活。 ’父亲不好推辞，便答应了。这一天晚上，父亲将儿子带到一户富有人家，将衣橱的锁打开，叫儿子进去。儿子进去以后，父亲马上把橱子锁了，叫道：‘有贼！有贼！’转身便走了。富人家听说有贼，赶紧起来查看，发现东西并无遗失，也没有看到小偷，就又去睡觉去了。锁在衣橱里的小偷，不知道父亲这么做是什么用意，但当务之急是先脱身。于是小偷灵机一动学起了老鼠咬衣裳的声音。不一会儿，房内的夫人就叫丫环拿灯来看。丫环刚打开衣橱，小偷就一跃而出，把丫环推倒，吹灭油灯，飞也似的逃走了。富人派人穷追不舍，一直追到河边。小偷急中生智，把一块大石头抛到水里，自己躲在一边。追赶的人以为小偷被逼得投河了，便没有寻找。历尽艰险的小偷回到家中，却见父亲正在喝酒，便埋怨父亲不该把他锁在衣橱里。父亲只问他怎么出来的，儿子把经过一说，父亲非常高兴地笑道：‘你以后不愁没饭吃了！ ’”

法演禅师沉默了少许，然后开示那信徒者：“像这小偷一样，能从无办法中想出办法，便是禅了。 ”


大千世间，何其浮华，足以让人迷惑于其中不能再拔，根本没法修行。禅，便是于不可修之处找到修行的路。

薤叟

无心茶

一休禅师的弟子珠光创立了“茶道”，因而有茶祖之誉。
有一天，一休禅师问珠光：“珠光！你是以何种心态喝茶？”
珠光答道：“为健康而喝茶。”
一休禅师于是提起了“赵州吃茶去”的公案：“有学僧请示赵州师以佛法大意：‘吃茶去！’你对这件事有何看法呢？”
珠光默然不语。
一休禅师心里暗暗称许。过了不久，一休禅师叫侍者送来一碗茶。当珠光捧茶在手时，一休禅师便大喝一声，并将他手上的茶碗打落在地。然而，珠光依然什么也没说。然后，珠光向一休禅师道了谢，便起座出门。
一休禅师叫道：“珠光！”
珠光急忙回头答应着。
一休禅师便问：“茶碗已经打落在地，你还有茶喝吗？”
珠光两手作捧碗状，说道：“弟子仍在喝茶。”
一休禅师不肯罢休，追问道：“你已经准备离去，怎可说还在喝茶？”
珠光诚恳地回答：“弟子到那边喝茶！”
一休禅师再问道：“我刚才问你喝茶的心得，你只懂得这边喝，那边喝，可是全无心得。这种无心茶如何？ ”
珠光沉静地答道：“无心之茶，柳绿花红。 ”

不难看出，珠光已经完成了新的茶道。而无心之茶包罗万象，柳绿花红，别有一番风味。喝无心茶，悟真滋味。

薤叟

我也有舌头

汝州广慧无琏禅师，泉州人，俗姓陈。在初学道的时候，一直在真觉禅师的座下参禅，白天负责厨房典座的工作，晚上则以诵经作为修行的功课。
一日，真觉禅师问他道：“你看的是什么经？ ”“《维摩经》。”
真觉禅师进一步问道：“经在这里，维摩居士在哪里呢？”
无琏茫然不知如何回答，深愧自己所知有限，便反问真觉禅师：“维摩在哪里？”
真觉禅师回答道：“我知道也好，不知道也好，就是不能告诉你！”
无琏听完觉得十分惭愧，就辞别真觉禅师四处云游行脚，亲近的善知多达五十人以上，但仍是不能开悟。
一日，他去参访河南省首山禅师，并请教道：“学人亲到宝山，空手回去之时如何？”
首山禅师道：“拾取自家宝藏！”
元琏当下大悟，说道：“我不怀疑天下禅师们的舌头了。”
首山问：“你体会到什么了？请说来看看。”
元琏回答道：“我也有舌头。”
首山禅师很高兴地说：“你已经了悟禅的心实了。”

我们不能妄想通过虚妄的假设来达到禅悟。必须不断加深对真理的理解，从而提升自身对于事理的辨识能力，才能更好地认识世界。

薤叟

草木成佛


日本的真观禅师，最初研究天台教义六年，后来改习禅学七年。为了导师访道，明心见性，找回自己的本来面目，再次来中国，访遍名山丛林，参活头，习禅定，又是十二年。

二十多年后，他终于证得禅门自我，整装回国，上京都、奈良等地弘扬禅法。各地学者蜂拥而来参禅求道，大家都争相提出各种难题，要他解答。

一日，有一位研究天台教义三十余年的道文法师慕名而来，非常诚恳地问道：“我自幼研习天台法体思想，有一个问题始终不能理解。”

真观禅师爽朗地答道：“天台法体的思想博大精深，圆融无碍，不知是什么问题？”

道文法师问道：“请问，花草真有可能成佛吗？”

真观禅师不答反问：“三十年来，你挂念着花草树木能否成佛，这对你有何益处？你应该关心自己如何成佛！”

道文法师诧异，然后说道：“我从没如此想过，那请问我自己如何成佛？”

真观禅师道：“你说只有一个问题问我，至于第二个问题，就要你自己去解决了。”


禅，需要我们当下认识自我，不要去攀援其它。既然有心思花上三十年参悟花草成佛的问题，就应该心怀恒心为自己求悟了。殊不知，为自己求悟才是自己真正的方向。

薤叟

咸淡有味

弘一大师在出家之前是一个艺术家，因而他能够将佛道修行与艺术生活很好地结合起来，从而达到了很高的人生境界。
一日，著名教育家夏尊先生前来拜访，正好大师在吃饭。而桌上除了一碗米饭之外，只有一道咸菜。夏先生便不忍心地说：“难道你就不嫌这咸菜太咸吗？ ”
“咸有咸的味道！”弘一大师回答道。
大师很快就吃完了，便去倒了一杯白开水喝。夏先生又皱了皱眉头，说道：“没有茶叶么？难道大师每日都是喝如此平淡的开水？ ”
弘一大师听完，微笑着回答：“开水虽淡，但淡也有淡的味道。”

咸淡有味，非安贫乐道之人难以达到此境界。我们必须加强自己的身心修养，使自己对事物的认识，不再只凭感觉而停留在事物的表象，而能够用心去体味事物的真实。

薤叟

刮金救人

荣西禅师身为白马寺的住持，德高望重，自身对禅学也领悟颇深。
有一次，恰逢干旱之年，寺里生活维持十分艰难。一个衣衫褴褛的家人由于家里已经好几天揭不开锅了，一家老少临近饿死，便向禅师求救。
禅师听完，面露难色，一想到寺里的困境即感为难。突然间，他看到身旁那镀金的佛，眼睛里一下子闪出了光茫。他马上就用刀子把佛像上的金子刮了下来，用布包好，交给了那位穷人，让他拿着去买食物。
那个穷人十分不安，当即双手合十，说道：“真是罪过啊！”
旁边站着的弟子也说道：“师父竟然将佛祖的衣服——佛祖身上的金子拿去送人，真是对佛祖大大的不敬啊！”
禅师沉默了少许，然后意味深长地说道：“我佛慈悲，他都愿意用自己身上的肉来布施众生，更何况只是他身上的衣服呢？我这样做无非是圆佛的心愿罢了。”
弟子听后，恍然大悟。

信仰，应当体现在用行动来实践教义上，而不必拘泥于表面形式。但有些人往往是盲目地崇拜权威，本身对权威的思想却是一知半解，自然难以吸取其中的精华并化为己用。

薤叟

一尊佛

兄弟二人一起学道参禅。师兄谨守戒律，丝毫不犯；师弟却是生活懈怠，喜好喝酒。一日，师弟正在喝酒，师兄刚好从门口经过，师弟便亲热地招呼道： “师兄！进来喝上一杯如何！ ”
师兄不屑地看了师弟一眼，骂道：“没有出息，已经出家为僧了，还不戒酒！”
师弟听后非常不服，大声地回道：“连酒都不会喝的人，就不像是人。”
师兄听后气愤不已，反唇相讥：“你说我不像人，那像什么？”
“你像一尊佛。”师弟呷了一口酒，悠然答道。

学道是为了领悟和提升自己生命的层次与境界。守戒无非是一种手段罢了，但最终还是为了达到开悟，用戒律来去除心中的执著。由于本身就没有执著，因而戒律也就略显次要了。我们必须在生活中不断去除那份执著，从而轻松地去享受生活中的纯真和朴实。